第十八章
結語
啟示錄 22:6-21
先見的異象已經結束，並以教會對所有仇敵最終且完全得勝的圖畫作結。沒有什麼比新耶路撒冷的描述更能向我們展示她的主為她所做的一切，也沒有比這更榮耀的呈現了。當我們知道她被帶入恢復的伊甸園，進入安置在世界中的神聖會幕的至聖所，她將吃生命樹的果子，喝生命水，並作王直到永永遠遠時，就再也沒有什麼可說的了。當這些異象在拔摩海島的孤寂中掠過聖約翰的眼前時，他必會被天上的光所照亮，不再需要什麼來堅固他在耶穌基督的國度與忍耐中。這難道不是太過分了嗎？本書的結語向我們保證，這並非過分；雖然人的肉眼未曾看見，耳朵未曾聽見，心也未曾想到這些事，但它們是由神自己的靈所啟示的，祂的應許一句也不會落空。
「天使又對我說：『這些話是真實可信的。主，就是眾先知被感之靈的神，差遣祂的使者，將那必要快成的事指示祂僕人。看哪，我必快來！凡遵守這書上預言的有福了！』
我約翰就是聽見、看見這些事的。我既聽見、看見了，就在指示我的天使腳前俯伏要拜他。他對我說：『千萬不可！我與你和你的弟兄眾先知，並那些守這書上言語的人，同是作僕人的。你要敬拜神。』」(啟示錄 22:6-9)
在本註釋中，我們已經提到了聖約翰作為作者的風格特徵，即他會在較長或較短的間隔後，回到他起初的觀點，而這事實往往能為他所說的話提供解釋上的亮光。因此，這種觀點的每一個例證不僅有趣，而且重要；在我們面前的這些話語中，它得到了異常清晰的闡述。
雖然那句「他對我說」所引出的人並未具名，但幾乎可以肯定，他就是序言中所說的那位被差遣來「指示」隨後啟示的使者。* (*啟示錄 1:1)
再次，當先見被他所見的異象所震撼，甚至可以說幾乎擔心這太過奇妙而令人難以置信時，天使向他保證這一切都是真實可信的。在啟示錄 19:9 中，那「從寶座出來」的聲音(1)以及啟示錄 21:5 中那「坐寶座的」，也曾作過類似的宣告。因此，現在說話的這位天使，就像序言中的天使一樣，擁有這位神聖存在者的權柄。誠然，在接下來似乎來自同一說話者的話語中，我們必須理解天使是以第三人稱指代自己，而不是我們所預期的第一人稱——「主差遣祂的使者」，而不是「主差遣我」。但且不說「這種稱呼方式在舊約的先知風格中屢見不鮮」，這似乎也是聖約翰著作中其他段落的特徵。我們特別注意到第四福音書中關於耶穌在十字架上死亡的敘述：「看見這事的那人就作見證——他的見證也是真的，並且他知道自己所說的是真的——叫你們也可以信。」(2) (1 啟示錄 19:5; 2 約翰福音 19:35。若探討這種解釋方法在多大程度上適用於約翰福音 17:3，將會引出比此處所能討論的更廣泛的問題。)
我們在這裡再次讀到，主差遣祂的使者將那必要快成的事指示祂僕人；這與啟示錄 1:1 的陳述相同。
接下來的話，「看哪，我必快來」，很可能是我們主自己的話；但對「凡遵守這書上預言的有福了」的祝福，再次將先見帶回序言，那裡也宣告了類似的祝福。* (*啟示錄 1:3)
同樣，當使徒提到自己的名字時，他心中也記著序言：「我約翰就是聽見、看見這些事的。」他以完全相同的方式，在序言的開頭經文之後，稱自己為本書的作者：「約翰寫信給七個教會」；「我約翰，就是你們的弟兄」。* 那時他正要寫作；現在他已經寫完了，他仍然是教會所認識與尊崇的那位約翰，他對所發生的一切事的意識依然清晰且完美。這種回到序言的做法也足以證明（如果需要證明的話），「這些事」一詞旨在包含的不僅僅是新耶路撒冷的異象，而是本書所有的異象。(*啟示錄 1:4; 1:9)
先見竟然在指示他的天使腳前俯伏要拜，這常令人感到驚訝。他曾在先前的一次場合中這樣做過，* 並受到了幾乎與現在所受到的責備完全相同的斥責：「千萬不可！我與你和你的弟兄眾先知，並那些守這書上言語的人，同是作僕人的。你要敬拜神。」他怎麼會這麼快就忘記了警告？我們不必感到驚訝。他先前錯誤之前的那個異象的思想，很容易被他所見證的整個啟示的思想所吞沒；當他所目睹的一切輝煌再次在他眼前掠過時，他可能會認為傳達這一切的天使必然值得他的敬拜。他的錯誤像以前一樣得到了糾正。(*啟示錄 19:10)
這部預言現在已在先見手中，雖然不是實際寫成，但已在理想中寫成。因此，他可以輕易地談論它，並敘述他所收到的關於它的指示。他這樣做了，我們再次看到他如何緊隨序言的脈絡：-
「天使又對我說：『不可封了這書上的預言，因為日期近了。不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢；為義的，叫他仍舊為義；聖潔的，叫他仍舊聖潔。看哪，我必快來！賞罰在我，要照各人所行的報應他。我是阿拉法，我是俄梅戛，我是首先的，我是末後的，我是初，我是終。那些洗淨自己衣服的有福了！可得權柄能到生命樹那裡，也能從門進城。城外有那些犬類、行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的，並一切喜好說謊言、編造虛謊的。』」(啟示錄 22:10-15)
先知但以理曾被告知：「但以理啊，你要隱藏這話，封閉這書，直到末時。」* 他所受命要詳述的那個重大未來，其完全顯現的時刻尚未到來。聖約翰的情況則完全不同，結束這個時代歷史的時刻即將敲響。那時不是封閉的時候，而是揭開印的時候，是預言的時候，是為真理作最響亮、最清晰、最迫切宣告的時候。「看哪，我必快來」，片刻之前還是那位偉大審判者的聲音。讓祂要來迎娶的新婦準備好；為了讓她能更迅速地準備好，讓她以熱切且即時的注意力聽這書上的預言。(*但以理書 12:4; 參閱 8:26)
很難說接下來的話——「不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢；為義的，叫他仍舊為義；聖潔的，叫他仍舊聖潔」——究竟是來自使徒，還是來自那位一直在對他說話的天使。這種困難與第四福音書中約翰福音 3:16、3:31 等段落所經歷的相同，在這些段落中，幾乎無法分辨耶穌的話在哪裡結束，或者施洗約翰的話在哪裡結束。似乎聖約翰將自己完全沉浸在他當時所關注的人身上，以至於他經常表達思想，卻無法區分那是對方的還是他自己的。在目前的情況下，我們直接將這些話歸於誰並不重要，無論是歸於聖約翰、天使，還是那位藉著天使說話的主。無論如何，當我們從最終的、終極的形式來看公義的審判者與祂受造物之間的關係時，這些話包含了一種深刻而莊嚴的觀點。有一點是明確的：前兩句不能被視為對惡人的召喚，告訴他們在審判之前，即使在他們受試煉的期間，也要繼續作惡。後兩句也不能被視為對善人的保證，即在實際生活經歷中，有一個點可以確保他們在良善中的堅持。這些話只能在啟示錄和第四福音書所特有的那種理想主義的光照下才能被理解。在這兩本書中，人類世界以完全相同的光呈現給我們。人被分為兩大類：那些準備好接受真理的人，以及那些頑固反對真理的人；這些類別被談論得彷彿它們不僅是在基督的工作試驗並證明他們之後，而是在那之前就已經形成了一樣。這並非說在耶穌裡所能找到的救恩不是為了普世而設計的，並非說人類家庭中真的有一個成員是被永恆且不可抗拒的法令註定要遭受永恆的死亡，也不是說人被認為與他們各自所屬的類別如此本質地等同，以至於他們在接受或拒絕世界救贖主時不承擔任何道德責任。在這方面，聖約翰與他的使徒同伴站在相同的立場上。他會像他們一樣宣告神願意萬人得救；他也會像他們一樣告訴他們，如果他們沒有得救，那是因為他們「愛黑暗而不愛光明」。(1) 然而，儘管他會以這種實際的方式對待人，但這就是他的理想主義，這就是他以最終的、永恆的、不變的面向看待事物的模式，以至於他不斷地呈現這兩類人，彷彿他們被一堵永久的牆隔開，彷彿基督的工作與其說是將一類人帶到另一類人那裡，不如說是顯明每一類人現有的傾向。隨著我們前進，一類人的光變得更亮，另一類人的黑暗變得更深；但光不會變成黑暗，黑暗也不會變成光。(2) (1 參閱約翰福音 3:19; 2 參閱作者在《啟示錄講義》第 286 頁等處對這一重要點的更詳盡處理。)
因此，以色列或外邦人的歸信在啟示錄中找不到位置。被認為提供這種前景的經文，無法承受被賦予的解釋。這確實不代表根據本書的教導，以色列或外邦人都不會歸信。聖約翰只是在開端中看見了結局，處理的不是日常的實際問題，而是神國度理想且永恆的結果。因此，在解釋我們面前的話語時，我們必須小心地將使徒著作的整體精神與語氣所證明他心中所想的確切含義注入其中。「不義的」和「污穢的」這幾個詞應理解為「喜愛並選擇了不義與污穢的人」；「叫他仍舊不義」和「叫他仍舊污穢」應理解為「讓他沉淪得更深，進入他所喜愛並選擇的不義與污穢中」。每個人心中都被假定存在一個由他自己自由選擇的原則，而那個原則並非保持固定不變。沒有任何原則是這樣的。它根據自身的本性展開或發展，如果是善的，就上升到更高的善；如果是惡的，就沉淪到更深的惡。因此，我們也不應認為所考慮的話語僅適用於結局，或僅是最終審判的記錄。它們適用於教會和世界在各自歷史的整個過程中，此時此刻，這句話與未來任何時候一樣真實：就一個人的心和意志真正轉向惡或善而言，他所選擇的效忠對象具有持續向著其中一方得勝發展的傾向。
與這類思想相連結，我們看到了救贖主接下來對祂自己及其目的所作宣告的特殊適切性：看哪，我必快來。祂來是為了結束現今時代的歷史。「賞罰在我，要照各人所行的報應他。」祂來是為了賜予祂子民「賞賜」(1)；這裡沒有提到審判，因為對於那些將要得賞賜的人來說，審判已經過去了。「我是阿拉法，我是俄梅戛，我是首先的，我是末後的，我是初，我是終」，這些話再次將我們帶回序言的語言，(2) 隨後是對那些洗淨自己衣服的人的祝福，即序言中描述為「用自己的血使我們脫離罪惡」的人，(3) 以及在啟示錄 7:14 中描述為「用羔羊的血把衣裳洗白淨了」的人。這些人有權柄到生命樹那裡，並從門進城。人們可能預期會有不同的順序，因為生命樹生長在城內，而吃其果子的是城中快樂的居民。但這就是信心的蒙福悖論。很難說信徒所享有的哪項特權是第一，哪項是第二。倒不如說他所享有的一切都可以被視為同時賜予的，因為賜給他的偉大禮物就是基督自己，而在祂裡面包含了一切。祂是城的門，因此是通往生命樹的道路；祂是生命樹，凡有份於祂的人都有權柄進入城中居住。為什麼要問哪一個先來呢？在某一刻我們可能認為是這一項福分，在另一刻又認為是那一項。我們狀態的真實描述是，我們「在基督耶穌裡，祂成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖：如經上所記：誇口的，當指著主誇口。」(4) (1 參閱啟示錄 11:18; 2 啟示錄 1:8; 3 啟示錄 1:5; 4 哥林多前書 1:30)
為了提高我們對城內之人幸福的評價，接下來是對城外之人的描述。他們首先被總稱為「犬類」，正如我們從許多聖經段落中所了解的，這種動物對猶太人來說是所有狂野、不受約束、不潔與令人厭惡之事的象徵。(1) 然後，這個總稱被細分為各類；他們都在城外，而不是被趕出去。當審判臨到他們時，他們就被趕出去了。現在他們在城外；而曾經為他們敞開的門「已經關了」。(2) (1 參閱詩篇 22:16, 20; 馬太福音 7:6; 腓立比書 3:2; 2 參閱馬太福音 25:10)。最後的話語隨之而來：-
「我耶穌差遣我的使者為眾教會將這些事向你們證明。我是大衛的根，又是他的後裔。我是明亮的晨星。」
「聖靈和新婦都說：『來！』聽見的人也該說：『來！』口渴的人也當來；願意的，都可以白白取生命的水喝。我向一切聽見這書上預言的作見證，若有人在這預言上加添什麼，神必將寫在這書上的災禍加在他身上；這書上的預言，若有人刪去什麼，神必從這書上所寫的生命樹和聖城，刪去他的分。證明這事的說：『是了，我必快來！』阿們！主耶穌啊，我願你來！
願主耶穌的恩惠常與眾聖徒同在。阿們！」(啟示錄 22:16-21)
我們再次看到，這些話語回到了序言，在序言的開頭我們讀到：「耶穌基督的啟示，就是神賜給祂，叫祂將必要快成的事指示祂的僕人……祂就差遣使者，曉諭祂的僕人約翰。」(1) 榮耀的主現在親自接過同樣的話語；並藉著「耶穌」這個名字，將祂在世上的一切與祂在天上狀態所屬的一切連結起來，祂宣告本書異象中所包含的全部啟示，都是祂差遣使者傳達的。祂親自賜下了這啟示——祂，就是耶穌——耶穌是祂子民從罪惡中的救主，是他們救恩的元帥，是帶領他們走出這個世界「曠野」，越過死蔭幽谷，進入那應許之地的約書亞；那應許之地，連同其流奶與蜜、葡萄與橄欖樹、長途跋涉後的安息、艱苦爭戰後的和平，都只是對他們所見之景的微弱描繪。祂完全有能力做到這一點，因為在祂裡面，地與天相遇，「神的使者上去下來在人子身上」。(2) (1 啟示錄 1:1; 2 約翰福音 1:51)
首先，祂是大衛的根，又是他的後裔，不是大衛從中生出的根，彷彿祂在說祂既是大衛的主，也是大衛的子孫，(1) 而是「從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實」。(2) 祂是「按肉體說，是從大衛後裔生的」兒子，(3) 是古代預言的實體，是長久應許與期待的君王。其次，祂是明亮的晨星，這顆星在黑暗即將消失、那日即將破曉時閃耀出最耀眼的光芒，而「公義的日頭，其光線有醫治之能」將成為那日的永恆之光，(4) 祂自己就是「我們的星，我們的日」。因此，祂一方面與地相連，另一方面與天相連，「以馬內利，神與我們同在」，(5) 體恤我們的軟弱，大有能力拯救。
「既是這樣，還有什麼說的呢？神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？如經上所記：
我們為你的緣故終日被殺；
人看我們如將宰的羊。
然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」* (*羅馬書 8:31-39)
救主曾宣告：「看哪，我必快來」，曾談到祂將帶來的「賞賜」，並使用了各種意象來闡明那些祂為之而來的人所應得的永恆幸福與喜樂。這些宣告必然會在教會心中喚起對祂降臨的渴望，而這種渴望現在得到了表達。
「聖靈和新婦都說：來。」我們不必認為這是兩個分開的聲音：聖靈的聲音與新婦的聲音。聖約翰的文體有一個特點，即當涉及共同的行動時——這種行動既有內在且無形的一面，也有外在且可見的一面——他往往會將產生該行動的兩個主體分開來描述。在他提及聖父與聖子的作為時，可以找到許多例證，但僅引用一個與此處更為嚴格平行的例子就足夠了。在第四卷福音書第十五章中，我們看到耶穌對門徒說：「但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈，他來了，就要為我作見證。你們也要作見證，因為你們從起頭就與我同在。」（約 15:26-27）。在這些話語中，我們看到的並非兩種作見證的工作，第一種是保惠師的，第二種是門徒的。我們看到的只有一種——外在的是門徒的，內在的是保惠師的。同樣地，現在聖靈與新婦並非發出分開的呼喚。聖靈在新婦裡面呼喚；新婦在聖靈裡面呼喚。因此，「來」的呼聲是靈性開明的教會在回應她主與君王的聲音。她的聲音是祂聲音的回響。祂說：「我來」；她回答：「來」。聖約翰隨後親自加上了下一句：「聽見的人也該說：來。」也就是說，讓那些以信心的聽覺去聽的人說；讓那些已經將本書異象中所開啟關於主第二次降臨的榮耀前景視為己有的人，將他們個人的呼聲加入普世教會的呼聲中。對此，救主回答說：「口渴的人也當來；願意的，都可以白白取生命的水喝。」這些話似乎不是對世界說的，而是對教會說的。那「口渴」的人已經喝過生命的水，但他渴慕從那條使神城歡喜的河中汲取更深的水。信徒的渴望就是能越來越多地領受這些水；而豐盛的祝福就在他觸手可及之處。願他永遠不要說：「這就夠了。」願他一喝再喝；願他「白白地」喝，直到基督賜給他的水在他裡面成為「直湧到永生的泉源。」（約 4:14）。這些話語中所包含的陳述與回應，是榮耀的主、在聖靈中說話的教會，以及個別信徒之間的對話，他們在邪惡已被消滅、爭戰已結束、勝利已贏得、教會的主就在門口的那一刻，處於極致的狂喜中彼此交談。祂在他們裡面，他們在祂裡面，除了以表達彼此渴望、愛慕與喜樂的語調互相訴說與回應之外，他們還能做什麼呢？
先見——因為看起來是他自己在說話——再次轉向他所寫的這本書。
在序言中，他曾說：「念這書上預言的，和那些聽見又遵守其中所記載的，都是有福的。」（啟 1:3）。本著同樣的精神，他現在宣告，凡增添這書內容的人必受咒詛：神必將寫在這書上的災禍加在他身上；同樣，凡刪減這書內容的人也必受咒詛：因為神必從這書上所寫的生命樹和聖城，刪去他的分。這本書來自那位神忠信真實的見證者，並且是順服祂的命令、在祂聖靈的引導下寫成的。聖約翰本人算不得什麼；基督是一切：聖約翰深知他偉大主人的話語已經應驗：「人接待你們，就是接待我；接待我，就是接待那差我來的。」（太 10:40）。因此，他可以帶著全部的權柄說話，因為說話的不是他，而是聖靈（參馬可福音 13:11）。
在離別的問候之前，基督與教會再次交換了彼此的思想。前者先說話：「證明這些事的主說：是了，我必快來。」這是祂對受苦子民所傳信息的總綱與實質，因為他們無需也不再需要別的。「我」就是主自己，祂是在榮耀中的主，不是在肉身的軟弱中，不是在世界的罪惡與憂傷中，不是手拿戰兢與驚恐之杯，而是在祂神聖大能無限的豐盛中，披戴著祂天家居所的光輝，並用喜樂油膏抹，勝過祂的同伴。教會之所以被特別告知這啟示就是她所需要的一切，是因為在整本書中，她被設定為正處於試煉之中。啟示錄是賜給憂傷之心的；也唯有這樣的心才能最好地理解它。
耶穌說完了；教會回答說：「阿們！主耶穌啊，我願你來。」對主所應許的一切說阿們；對罪惡與憂傷被驅逐、受傷的心靈得醫治、苦難的眼淚被擦乾、死亡的毒鉤被拔除、墳墓的勝利被奪走、黑暗永遠消散、永恆白晝的光明降臨，說阿們。這確實來得越快越好。「祂的車為何耽延不來呢？祂的車輪為何行得慢呢？」（士 5:28）。「是了，我必快來。阿們！主耶穌啊，我願你來。」
剩下的只有作者對讀者的問候。它不應讀作英王欽定本中的形式，即「願我們主耶穌基督的恩惠與你們眾人同在」，而應是「願主耶穌的恩惠與聖徒同在」。這本書是為聖徒而寫的；是向他們說的；唯有他們能遵守。任何不在基督裡的人，切勿以為聖約翰的啟示錄是寫給他的。切勿以為，如果他尚未尋得基督，他就能在這裡找到祂。這本書反而會使他困惑與不解，甚至更有可能冒犯他。唯有在那種與基督的聯合中——那種帶來對罪的恨惡與對聖潔的愛，那種教導我們在現今世界中如同「孤兒」（約 14:18，修訂版邊註）般的聯合，那種使我們如同守望清晨的人一樣等待神國顯現的聯合——我們才能進入啟示錄的靈意，聽其警告而不認為過於嚴厲，或領受其應許而使其提升而非降低我們靈性生活的層次。在這裡，若有任何途徑，信心與愛心才是通往知識的鑰匙，而非知識是通往信心與愛心的鑰匙。因此，這本書以「願主耶穌的恩惠與聖徒同在」作為結尾，正是體現了本書的精髓，而非一種嚴苛、狹隘或冷漠的精神。
我們已經到達了這卷新約聖經中獨特卻又極具啟發性之書的終點。期望本書所依據的解釋原則能被普遍接受，未免過於奢望。這些原則若被採納，其接受與否主要取決於一個考量：雖然作為科學性的原則，它們完全經得起辯護，但它們賦予了本書合一性，並賦予了其意義，這意義與那位藉著對使徒靈魂的影響而產生本書的神聖靈是相稱的。若非基於這些解釋原則，似乎不可能達到這一點；而本書作者至少被迫認為，如果這些原則被拒絕，那麼只有一個結論是可能的——啟示錄儘管作為早期基督教時代的文學紀念物很有趣，但必須被視為純粹的人類作品，而不配在聖經正典中佔有一席之地。然而，在目前的論證狀態下，必須為其爭取這樣的地位；因此，本書已將其視為受默示的書卷來處理。因此，讀者需要考慮的是，儘管有些困難可能無法完全克服，但他是否能在原則上接受作者在嘗試解釋本書時所採用的方法。這些原則，無論讀者是誰，無疑都應用於無數的聖經經文。在將其應用於舊約先知書時，他遵循了我們的主和祂使徒的榜樣；而新約聖經本身的大部分內容也同樣要求應用這些原則。這些原則並無新奇之處。所有註釋家在某種程度上都在應用它們。現在只是比以往更具一致性與統一性地遵循了它們。法拉爾副主教（Archdeacon Farrar）曾說，過去幾年新約批評中出現新面向的兩個問題之一，就是：啟示錄的解釋鑰匙是什麼？* 這無疑是一個迫切需要教會回答的問題，且毫無疑問將在適當的時候，以目前或其他形式得到解答。願神的靈引導教會及其學者，並儘快引導他們進入一切的真理。（*《釋經者》，1888年7月，第58頁）
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢；為義的，叫他仍舊為義；聖潔的，叫他仍舊聖潔」：本段反映了改革宗（歸正宗）關於預定論與神主權的立場，強調神在審判中顯明人既有的道德傾向；其他宗派如阿民念主義者則主張，此處強調的是人自由意志的最終選擇與神對該選擇的公義回應，而非預定論意義上的不可抗拒。